Развитие детей ЭСТЕР

Облачный рендеринг. Быстро и удобно
от 50 руб./час AnaRender.io
У вас – деньги. У нас – мощности. Считайте с нами!

☦
Все в тобi!

Мы церковь последних времён. Страница 2

Егор Холмогоров

Добрый день!

Позволю себе поделиться своим, мало, возможно, весомым, но существующим мнением.
Статья читается легко и с большим интересом. За ней чувствуется намерение многое почувствовать, многое осмыслить, понять историю в подлинно православно-христианской перспективе. И уровень владения темой очень высокий, к сожалению, у авторов не в священном сане он в России практически не встречается.
Замечательно, что Вы так остро ставите тему апостасии, теплохладности в церковной среде, фактического потакания отступничеству. И прекрасно, что тему предполагается охватить православным объяснением. Хотя, признаюсь, во всем проекте чувствуется некоторый соловьевский мотив, a la "Три разговора", но в отличие от гностической перспективы, в которой стоит вопрос у Соловьева, у Вас перспектива в целом христианская и православная. По крайней мере, если ранняя книга "Метафизика благой вести" удручает иногда на протяжении многих страниц, то этот текст вызывает желание его рассматривать и критиковать. Чем я, оставив комплименты, и попробую заняться. Комплиментов мы все себе наговорить и сами сможем, а вот покритиковать - на то нужны другие.
Мои замечания можно условно разделить на две части, хотя и перемешанные между собой, в первой просто отмечаются мелкие огрехи, которые режут глаз при чтении, неясности, положения вызывающие сомнение, места, требующие более определенного раскрытия. А во второй - собственно концептуальные возражения, которые и не позволяют согласиться со статьей, несмотря на ее явно не среднее качество... Думаю, что если интересны только они, то их можно вдыелить чисто зретильно, по объему, так как неохота нарушать равномерное течение статьи.

А затем и такой долгожданный, такой томительно чаемый миг Славы
Господней... Помните торжественные слова Псалтыри: "Входит Царь Славы. Кто есть сей Царь Славы?"

Пример выбран не совсем удачно. Дело в том, что этот псалом не носит по преимуществу эсхатологического характера. Согласно толкованию блаж. Феодорита (все же он - наиболее значительный экзегет) псалом относится к Вознесению. Что более согласуется и с самим текстом псалма. "Кто взойдет на Гору Господню?" - что предполагает не снисхождение Второго Пришествия, а восхождение. "Неповинен рукама и чист сердцем" - то есть здесь отмечается аспект не Судии, а скорее Агнца, вземлющего грехи мира. Дается повеление: "Возьмите врата князи ваша, и возьмитеся врата вечная: и внидет Царь Славы", что более соответствует не Второму Пришествию, а Воскресению и Вознесению Христовым, которые первые открывают затворенные дотоле врата на Небо. Ибо прежде даже пророк Илия вознесен был только как бы на небо.
Придираюсь к такой мелочи только потому, что, наверное, Вы не последний текст на эту тему пишете, а стало быть возможно еще не раз захотите повторить этот образ. Думаю, что тут более уместно будет цитировать "Се жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща", что выражало бы и необходимость готовности к Дню Господню и томление душ верных в ожидании его. "Ей гряди, Господи Иисусе!"

а тварный мир - с его нетварной причиной, с его "скрытой частью"

Первое в чреде встречающихся на протяжении всей статьи богословски неловких выражений, которые либо непонятны, либо имеют смысл не слишком православный... Бог, несомненно, нетварная Причина мира, но вот назвать Его "частью" мира, все одно - открытой или скрытой, - невозможно. Ибо объемлющий тут Бог, объемлемый - мир... У некоторых неаккуратных современных богословов встречаются фразы о том, что Бог - скрытая основа творения, но это не очень точная передача мысли преп. Максима Исповедника. Тот говорит о том, что Божественные нетарные логосы являются идеальным заданием, энтелехией, тварного мира, задают его движение к упокоению в Боге, но сами они частью мира являются не могут, равно как и мир не является частью их.

Это неподъемно и устрашает, силы князя мира сего огромны, а наши ряды смятенны и малочисленны как никогда, но это еще не достаточное основание для того, чтобы опустить руки. И предки наши в тяжелые времена попадали в страшные ситуации. А сколько вынесли первые православные мученики и праведники, и говорить не приходится! Вынесли, но не отступили, не сломились, не покорились давящей воле "здравого рассудка".
А мы?

Цитирую не для того, чтобы возразить, а наоборот, чтобы поблагодарить. Очень хорошо сказано. Единственное что - как-то странно выпадают новомученики Российские, перенесшие за Христа страдания ничем не меньшие, чем древние мученики. В чем-то даже и большие, ибо среди больших искушений.

"экклесеология"

Слово, которое непонятно на каком языке. Если с греческого ekklesia (с "этой" в середине) - то экклисиология. Если с латинского ecclesia - то экклезиология. Если с волюнтаристски русского, то экклесилогия. Но вот употребленный Вами вариант - какой-то совсем безосновательный.

учение о духовном таинственном содержании земных путей Церкви
Христовой.

Или, быть может Вы различаете экклисиология, как богословское учение о Церкви, Ее природе и свойствах и экклесеологию, как своеобразную церковную историософию? Дело в том, что в анналах богословия специальной дисциплины о "таинственном содержании земных путей Церкви" нет. А экклисиология - учение о Церкви вообще, во всех ее аспектах.

все православное учение и есть расширенная эсхатология... Экклесеология, учение о Церкви, как и все в христианстве есть часть эсхатологии.

Понимаю, такого рода риторические ходы ныне в моде, но все же, имхо, Вам, человеку уважаемому, стоили бы проявить некоторый риторический снобизм и их избегать. Дело в том, что, если говорить строго, то все православное учение есть расширенная Теология (учение о Боге в Самом Себе) - то есть учение о том, что Бог сперва создал нечто вне Себя и помимо Себя, а потом обожил, воспринял в Свою внутритроическую жизнь по благодати. Эсхатология, учение о конце, и есть учение об увенчании этого "вотроичивания" человека, а с ним и всего тварного мира...

Церковь началась с Пятидесятницы, с момента схождения Духа Святаго на апостолов

Первы крупный "баг". Уважаемый Александр Гельевич, нельзя ли пару-тройку отеческих цитат в подтверждение этого положения? Знаю, что опять-таки эту мысль можно найти у некоторых неаккуратных современных богословов (а специалисту Вашего класса зависеть от них в серьезных вопросах не пристало), но она не отеческая и отеческой быть не может. Ибо абсурдна. Церковь - Тело Христово, в самом реалистическом смысле слова. Церковь - это чеовеческая природа, воипостазированная в Боге Логосе, Сыне Божием. Церковь - "весь Христос, Глава и Тело". Утверждать, что Пятидесятница - день рождения Церкви, - означает отрывать Церковь от Христа, отказываться от реализма Тела, впадать в своеобразное протествантство. Церковь окажется "обществом" соединенным благодатью Духа, а никак не сотелесностью Христу, что явно недостаточно и подрубает перспективу обожения на самом корню... Дело в том, что сразу изменяется характер присутствия Духа в Церкви. Если Церковь Христос, то пребывание в Ней Духа - это продолжение в человеческой природе предвечного помазания Духом Сына Божия в Троице Как участники человеческой природы Христа, одной из природ ипостаси Сына Божия, мы не лишены принадлежащего Его ипостаси помазания Духом. И Пятидесятница мыслится в этой перспективе, как продолжение и утверждение "усвоения" нас, человеков, Христу - Сыну Божию. Подобно тому, как Сын пинимает нашу природу, не принимая тварной ипостаси, подобно этому и мы (человеческая природа, в которой мы ее члены) принимаем Его ипостасное свойство, образ бытия(tropos uparkseos), не принимая божественной природы. Это - спокойный паламизм.
Вы же попадаете своим утверждением в антипаламитскую перспективу, представленную в ХХ веке Вл. Лосским (по странному стечению обстоятельств считаемым едва ли не главным "паламитом). Я не случайно на этом останавливаюсь, поскольку и дальше на некоторых концептуальных ходах Лосского будут покоиться очень важные части всей Вашей конструкции. Так вот, исходный пункт у Лосского - учение "антифилиокве", согласно которому отношения между Сыном и Духом носят только домостроительный характер. В Троице есть Рождение Сына, есть Исхождение Духа, и нет никаких иных взаимоотношений. В мир же Дух посылается через Сына. Отсюда возникает концепция "двойной икономии-домостроительства" Сына (представляющего "общее") и Духа (преставляющего "личное", "общее"), эти икономии взаимосвязанны, но, все же, различны у Лосского, составляют два "дела", хоть и направленных к единой цели.
Для порядка процитирую Лосского
"Миссия посланных в мир двух лиц неодинакова... Единство Тела относится к единой природе, "единому человеку" во Христе; полнота Духа относится к личностям, ко множеству человеческих ипостасей... Так как Церковь есть дело Христа и Духа Святого, то учение о ней имеет двойное обоснование...Воплощение этого природного единства, Пятидесятница — утверждение личностной множественности...Это непостижимая тайна Церкви, которая есть дело Христа и Святого Духа; Единая во Христе, мноджественная действием Духа, единая человеческая природа в Ипостаси Христа, множество человеческих ипостасей во Благодати Святого Духа..."(Очерк... стр. 131-148).

Именно в этом аспекте и оправдано учение о начале Церкви только в Пятидесятницу, когда и начинается "икономия Духа" (Из Вас чуть дальше С момента это благодатного нисхождения Утешителя начинается развертывание развертывание "экклесеологии", домостроительства Святаго Духа в истории.), хотя сам Лосский до этого утверждения не доходит, говоря только об "утверждении" Церкви. Но суть-то в том, что аспект неправильный. Прежде всего он противоречит всей паламитской традиции с учением о предвечном "воссиявании" (ekfansis) Духа через Сына и о вечном помазании Сына Духом. То есть, вместо единой жизни в Троице, вводится в нее разделение, только по другим аспектам, чем у латинян. Далее вводится рассечение в домостроительство Спасения, и вообще во все действия Божии. Раз "миссия" неодинакова, то и "действие" разное. Между тем, это в полном противоречии с отеческим учением, которое от четвертого века и по четырнадцатый и по сей день совершенно одинаково.
Действование Отца, Сына и Духа ничем не различаются и не разнятся... Освещает, творит, просвещает, утешает и все подобное производит одинаково Отец, Сын и Дух Святый.
Св. Василий Великий.
И Воплотившийсявсе Свое Божественное действование считает не Своим собственным, но общим Отца и Духа.
Св. Николай Мефонский
Дух Святый является не по существу, ибо естество Божие никто никогда не видел и не истолковывал, но по благодати, силе, действию, которые общи Отцук, Сыну и Святому Духу, ибо собственное Каждому из Них есть ипостась Каждого, а общее не только пресущественная Сущность, но и благодать и силы и энергия и слава и Царство и бессмертие и вообще все то, что Бог сообщеает ангелам и людям и чем по благодати соединяется с ними.
Св. Григорий Палама
Лосский фактически входит в противоречие с VI Вселенским Собором, который признал "энергию", "действие", принадлежащим сущности, а не ипостаси, а также собору 1157 года, анафематствовавшего вводящих различие в икономии между лицами вятой Троицы. Церковь - дело всей Святой Троицы. И Отец, и Сын, и Дух имеют единую икономию, и Церковь - единый организм, и единство и разность личностей в котором одинаково обеспечиваются и Сыном, и Отцом и Св. Духом.
Я так подробно остановился на этом моменте, поскольку из него в Вашей статье постепенно вылупится к концу учение о "равноблагодатности" разнящихся учением и жизнью течений и церковных организмов в Православии. Это учение невозможно в перспективе единой икономии, но само напрашивается в качестве продолжения теории "двух икономий", можно сказать, что в аспекте "христологическом" существует разделение, но в аспекте "пневматологическом" можно вообразить себе и единство. Тех, кого отвергает Сын, можно представить покровительствуемыми Духом. Этот мотив звучит в многих либерально-экуменических теориях. А тут у Вас как бы получается "консервативный экуменизм". Благонамеренный, но все же далекий от церковности.
Так чо все-таки не в Пятидесятницу родилась Церковь, а на восходящей лестнице изВоплощения, Богоявления, Воскресения и Вознесения. Родилась как Тело Христово. в котором с Пятидесятницы обитает полнота Святого Духа.

Первые христиане относились к Империи с особым благоговейным чувством, пророчески провидя ее грядущее воцерковление... Но все же на протяжении первых веков, когда Церковь существовала вплотную с миром, еще не принявшим Благой Вести и остававшимся под бременем иных могуществ, христиане пребывали в глубоком противоречии с самой сутью окружающей реальности и в общественном, государственном, и в естественном, природном смысле. И все дальнейшее...
Парадоксальным образом тут Вы оказываетесь большим католиком чем папа, и большим христианином, чем первые христиане. Видимо Вы слишком увлекаетесь этапированием истории. Первым христианам, как ни покажется странным, было присуще не только прообразовательное, но и актуальное принятие Рима как особого царства, царства в чем-то священного. Священного, понятно, не в смысле духовной миссии, сопоставимой с миссией Церкви, а в смысле устроения мира для церкви. В противоположность тайне беззакония Рим являет собой тайну Законности, тайну Порядка. Любая власть, любое царство отныне могут быть мыслимы только как римские - или по преемству, или по сходству.
При этом, что важно, царство имеет происхождение независимое, по сравнению с Церковью. "Августу царствующу на земли многообразие царств упразднися", оно не нуждалось в подкреплении от Церкви своей легитимности. "Государство христиан и государство ромеев, - говорит св. Григорий Богослов, - взросли одновременно, римское превосходство установилось во время земной жизни Христа, а до этого времени римляне еще не достигли совершенства монархии". Поэтому христиане ощущали себя уже в языческом Риме как в государстве установленном Богом и для Церкви. Вопрос был только во времени усовершения этого государства. Но, в то же время, этой независимостью происхождения они обосновывали и наличие межи - священство не должно вступаться в царство, а царство - в священство...
Уже языческий император, как говорит Тертуллиан, поставлен от Бога и является Божиим слугой: Зачем еще говорить о благоговейном почтении христиан к императору? Мы должны видеть в нем избранника Господа нашего. Я вправе сказать: "Цезарь скорее наш, его поставил наш Бог". Христиане просят у Бога для императора долгой жизни, невредимой империи, домашнего спокойствия, сильных войск, преданного Сената, честных подданных, внешнего мира . Причем уже в языческой империи христиане видят именно силу удерживающую, Катехона, которому они помогают и споборстуют своими молитвами Есть и другая большая необходимость в молитвах за императоров, за благополучие империи и римлян; мы знаем, что величайшая катастрофа, нависшая над всем миром, и устрашающие бедствия, грозящие миру в конце его , отсрочены, пока стоит римское государство. Мы не хотим этих страхов и, молясь об отсрочке, молимся о многолетии римского государства. По феодоритову толкованию на книгу Даниила воплощение Христово не сокрушило Римского царства, но усилило его, подчинив ему всю ойкумену-вселенную, и водворив в нем "покорность, благочиние и узаконенные гражданские установления". Таким образом уже доконстантиново Римское царство понимается как Катехон, и как ограда Церкви, именно к нему относится харакеристика апостолом Павлом признаков "правильного" царства, по которым отныне мы можем различить римскую или же анти-римскую по природе власть. Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.(Рим. 13, 4). Это универсальный признак, если власть и начальство не следуют тому логосу, на который указывает здесь апостол, то они и не римские по природе, анти-римские. То есть антихристовы. Напротив, Когда начальник есть защитник добродетели и наказыватель порока, - говорит блаж. Феофилакт Болгарский, - то он - Божий слуга, которому необходимо повиноваться не за страх, а за совесть, поскольку великие благодеяния доставляют начальства государствам: ими поддерживается благосостояние наше, а если бы не было их, давно уже все испроверглось бы, от того, что сильнейшие поглотили бы слабейших
Как видите, связывать появление Катехона только со св. Константином - несколько рисокванно и не очень согласно ни с отеческим учением, ни с апостолом Павлом. Имеет смысл говорить о том, что в константинову эру действование Римского Царства в полдной мере совпало с его энтелехией, сознательно устремлено было к энтелехии, в то время как до того оно часто отклонялось от пути, как при Нероне или Домицииане.
Церковь первых веков была только Церковью, кораблем спасения в мутных волнах реальности, все еще подъяремной "князю мира сего".
Очень нехорошо звучащая фраза. "Князь мира" "поражен в правах" с Воскресения Христова и даже немногим раньше "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию"(Лук. 17, 18);
А еще очень нехорошая фраза "Церковь была только Церковью", этим Ей, как Телу Христову, как бы приписывается некая недостача, ее неполность без Империи. Чо не есть богословски хорошо...
В Церкви пребывало нетварное Присутствие Духа Святаго, а в евхаристии и самого Исуса Христа, Сына Божьего. Реальность Церкви была качественно сопряжена с нетварным миром
Три строчки, которые, к сожалению, вызывают головную боль, поскольку в них риторика совершенно заедает смысл. "пребывало нетварное пристуствие Духа" - следует ли понять дело так, что бывает еще "тварное пристутствие Духа". Наверное нет. Но фраза-то звучит так.. Длаее создается впечатление, что в Церкви Иисус Христос пристуствует только в Евхаристии. В то время как Церковь и есть Иисус Христос, Его Тело, которое созидается только Евхаристией. Сын Божий же живет в Церкви многообразно и обитает в каждом живущем праведно христианине. И что такое "нетварный мир"? Если это нетварная Святая Троица, то она не есть "мир", если же имеется ввиду "нетварная по благодати" Новая Тварь, то она не "качественно сопряжена" с Церковью, а Церковь и есть эта новая реальность. Сама новая реальность и никакой другой помимо Церкви нет. Хочется, все же, побольше чеканности в фразах.
собый внутрицерковный модус бытия, который в отличие от трагической и неснимаемой разлуки Творца и твари в Ветхом Завете
Замечательно. Это уже много корректней чем "креационизм", о котором говорилось в Ваших книгах или на Ваших лекциях. Но все же и тут неплохо быподчеркивать, что разлучение твари от творца - не фундамент ветхозаветного учения, а отмечаемое им следствеи грехопадения. Что не творение, а грехопадение создает разрыв вместо единства.
на благодатном открытии пути волевого обожения твари
Еще одна мутная по смыслу фраза. Я так и не смог постичь, что такое "волевое обожение"
Причем по сравнению с благодатью "новой жизни" в Церкви эта инерциальная
"ветхость", это упорство в привязанности к безблагодатной реальности приобретает особенно зловещий смысл. Если до Христа "ветхость" была печальным уделом всех, то после Христа - это уже волевое решение, которое отныне следует оценивать в совершенно иной этической и онтологической шкале координат. На этом положении основывается православное учение об антихристе, той фигуре, к которой тянутся все нити митровой "ветхости". И в этом смысле, именно антихрист является главным врагом "Нового", понятого в православном спасительном церковном смысле.

Великолепно. Спасибо. Очень красивая формулировка. Вообще, важно понимать, что нет никакой дихотомии "эллин" и "иудей" - на самом деле вне Христа - это единая конструкция, единый фронт, и сущность и эллинства и иудейства по большому счету едина... Это можно показывать на десятках примеров. Едина не только вражда к Новому. Едина сама доктрина. Например - в отрицании обожения твари, в недопущении приравнения человека к абсолюту. У эллинов он только часть, у иудеев он либо навсегда отлучен, либо же также не более чем часть, которая не будет равна целому никогда.

между Церковью и миром сим появляется особая опосредующая реальность - Православная Империя... появилась промежуточная область

Не сказал бы, что это точно. Империя - реальность не "посредующая", что предполагало бы равнодействие между сторонами, но распространение, телесное распространение принципов Церкви на жизнь мира. Римский Порядок Как бы приуготовляет место для Христовой Любви, создает такую структуру реальности, в которой любви находится место в каждом уголке жизни, и которая мир упорядочивает по закону Любви, которая и есть высшая Справедливость.
Удержание - этореальность не только оборонительная, как бы практикующая диакризис "на входе", но и наступательная, в чем-то аскетическая, - как совершающая подвиг изгнания князя мира сего с уже захваченных им позиций. Не случайно, что утвердение власти Удерживающего везде начинается с экзорцизма, сокрушения идолов, водворения прочного гражданского порядка, который есть порядок нравственный.
Вы очень верно говорите о "свободе" приходящей вместе с римским законом, римским порядком. До тех пор, пока будут бояться римского государства, -говорит блаженный Феофилакт, - никто скоро не подчинится антихристу. Когда же оно будет разрушено, тогда водворится безначалие и он будет стремиться похитить человеческую и божескую власть. Наличие римского порядка создает саму возможность неподчинения "сыну погибели", который и прельстит всех тем, что после анти-римского беспорядка предложит свой анти-римский порядок.Это тоже очень важно не забывать, дабы не прельститься, пребывая в хаосе, любым порядком любой ценой, но смотреть и на предлагающего и на плоды предлагаемого, дабы не подменить Христа антихристом, а Рима Вавилоном.

Мистически - в возможности катафатического богословия, т.е в возможности через рассмотрение Божьего творения (но в рамках Империи!) приблизиться к пониманию самого Творца.

Очень странная и абсурдная фраза. Утвердительное богословие - это не богословие "от творений". Оно в равной мере происходит из двух источников и из рассматривания творений и из разумения Откровения Божия. Сводить его только на один источник ошибочно. К тому же - возможность утвердительного богословия связана никак не с Империей, а с самим фактом творения. Об этом свидетельствует апостол Павел. "Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны"(Рим. 1, 18-20). Апостол Павел не упрекал бы язычников за то, что они не прославили Бога, познав его из творений, если бытакая возможность появилась только с христианской империей. Так что тут, как кажется, сделанный Вами вывод несколько неосторожен.

Отсюда вытекает выделение активного характера "имперской антропологии"

Спасибо, Вы тут сказали как раз то, на что мне хотелось бы обратить внимание выше.

от иудейского теократического пессимизма в отношении "царства"

Все-таки не слеовало бы ветхозаветный Израиль последовательно ретушировать под последующий иудаизм. Никакого "текратического пессимизма" в отношении царства не было. Это глупости протестантов и прочих, кто стремится доказать негативность по отношению к царству выраженную в библейских книгах. Негоже православным им верить.
Ветхозаветное царство носит характер личного избрания, оно антидемократично по самой сути. "Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: `поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня`, то поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой"(Втор. 17, 14-15). И неодобрительные отзывы Бога в 1 Царств связаны не с отвержением царства, а с тем, что это царство устанавливается как бы по народному требованию и по аналогии с другими, языческими народами:поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов.(1 Цар. 8, 5). Однако помазание Божие, то, что после отпадения Саула он уже не по воле народа, а по Своему промыслу воздвигает Давида - царя и пророка, восстанавливает достоинство царства в глазах Бога. Оно уже не вытребовано Израилем, но даровано ему вместе с избранным царем, что свидетельствуется в Псалтири: "Я вознес избранного из народа Моего; Я обрел Давида, раба Моего" (Пс., 88.18-19).
Интересно отметить, что такой же характер носит и преобразование Римского Царства. Константин призывается и избирается самим Богом, как некогда апостол Павел, в этом и еще один сокровенный смысл именования его "равноапостольным". Он - такой же как и апостолы, а прежде Давид, - избранник Божий. "Ты получил свое имя не от людей, но, как божественный Павел, получил его от Христа Бога на небесах, о всеславный Константине... ты становишься образом нового Давида, получая власть царского помазания на голову свою"(Из всенощной на 21 мая ).

Так что говорить об иудейском теократическом пессимизме довольно некорректно, тем более что во времена Христа иудеи отличались скорее маниакальным "роялизмом" и искали себе земного царя всюду, где могли. Даже апостолы не были уже и после Воскресения чужды этого духа: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? (Деян. 1, 6).

на Западе постепенно складывается иная, дисгармоничная картина,
в которой промежуточный имперский элемент либо размыт, либо искажен, либо вообще отсутствует.

Тут все еще жутче. Учение папы Григория VII о принадлежащих папе "двух мечах" фактически упразднило на Западе идею помазания и идею Империи. Папа отвергает идею независимого происхождения власти имперской от власти священнической, церковной. На место теории Катехона, удержания встает фактически социал-дарвинистское учение о происхождении светской власти. "Кто может не знать,- пишет папа, - что короли и герцоги происходят от тех, кто, не ведая Бога, посредством гордыни, грабительства, вероломства, убийств и, в конечном счете, посредством почти всех видов преступлений, по наущению дьявола, князя мира сего, в слепой страсти и с невыносимой самонадеянностью искали господства над своими, равными им, собратьями?" . На смену идее Римского Порядка папа выдвигает идею беспорядка и войны всех против всех, которая преодолевается только благодатью, приносимой церковью. Это очень характерный радикально августинианский, а потом и кальвинистский ход, который православию чужд. Благодать здесь предназначена к "затыканию дыр" от греха, а не к преумножению святости. Позднейшая идея чистилища и индульгенций - это только естественное следствие той "не имперской" антропологии, которая закладывается Григорием VII - в индульгенции тоже благодатью не восполняется и усовершается человек своим аскетическим усилием устроивший в себе уже сосуд для приятия благодати, а закрываются в нем греховные пробоины...
Папа со своей теорией оказался первым революционером в европейской истории, предварив будущих цареубийц - и Кромвеля, и Робеспьера, и Перовскую, и Ленина. Не надо забывать, что именно он поднял на восстание против своих государей немцев, против Генриха IV, и англичан, против короля-мученика Гарольда. В последнем случае именно пап инициировал захват норманнами дотоле православной и не подчинявшейся Риму Англии и страшнейшую бойню, сравнимую только с большевистской, в которой погибла треть населения страны. Так что начало латинского беззакония вполне предвещала закономерный конец... Безбожного, безпорядочного, безимперского западного мира...
Неинтересно ведь ругаться: "Ах ты нацбол" или кто еще. Хочется понять общую логику и смысл. По крайней мере по сравнению с более ранними работами Дугина о Православии этот текст очень мне нравится. Тут есть попытка понять Православие, поставить себя в его перспективу, а не "утилизовать" его, что чувствовалось раньше.

Егор Холмогоров

>> Страницы дискуссии:
[ 01 | 02 | 03 | 04 | 05 | 06 | 07 | 08 | 09 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 ]

Гарь

Дугинские
тетрадки
Беседа Ответы на вопросы Евразийство и староверие Абсолют византизма Преодоление Запада Имя моё - топор Эссе о галстуке Полюс русского круга Капитализм Террор против демиурга Возвращение бегунов Такое сладкое нет Кадровые Сторож, Сколько ночи О Третьем Риме Яко не исполнилось число звериное Филолог Аввакум Мы Церковь последних времен Москва как идея Доклад на Соборе РДПЦ, белокриничан Старая Вера, круглый стол в газете Завтра Старообрядчество и Русская Нац.Идея Никола Клюев - пророк секретной России Грани Великой Мечты

Рубрики

Примеры благочестия

Согласы

Поповцы

Беспоповцы

Святые места Старой Веры

Апологетика Старой Веры, свидетельства

Древнерусская библиотека

Обряд

Мы церковь последних времён. Страница 2

Гарь