Радио Духовный Антихрист

Антихрист Никониянство Символ Веры История География Ныне Новости

Примеры благочестия

Страстотерпец Аввакум Царь Михаил Митрополит Алимпий Ананий Килин Рябушинские Анна Путина

Святые места Старой Веры

Москва

Поморье Поволжье

Керженец

Алтай Забайкалье Приморье Малороссия Эстляндия

Лифляния Литва Америка

ЧАСОВЕННЫЕ

Часовенные (др. названия: часовенное согласие; кержаки; стариковское согласие; николаевские беспоповцы; поповцы, управляемые уставщиками) - старообрядцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений, особенно усилившихся при Николае I, оставшиеся на длительное время без священства. И так, вынужденно совершая основные требы и проводя богослужения без попов, они сделались беспоповцами. Как беспоповцы, они совершали службу в лишенных алтарей часовнях, что позже дало имя согласию. Беспоповское состояние повлекло за собой принятие часовенными многих чисто беспоповских представлений: о духовном пришествии антихриста (хотя есть утверждающие, что он пришел чувственно), о полном господстве антихриста в новообрядческой церкви и в государстве, о допустимости самосожжений в случае преследований со стороны власти (самоможжения отмечались на Саянах еще в 1940-х гг.), о недопустимости общения, главным образом, в молитве и ядении) с замирщенными и, в особенности, с кадровыми (так часовенные именуют всю номенклатуру, начиная от уровня сельсовета и выше), о недопустимости получения паспортов, пенсий и т. п.
Важнейшим отличием часовенных от других беспоповцев остается лишь отказ от перекрещивания тех, кто переходит к ним из иных старообрядческих согласий. Крещение совершается мирянами в деревянной купели - кадушке, тогда как во многих беспоповских согласиях предпочитается совершение крещения в открытой воде.
Часовенное согласие сложилось из нескольких миграционных потоков старообрядцев, продвигавшихся в разное время из Европейской России все дальше на восток. В 1720-х гг. основная часть предков часовенных ушла из нижегородских лесов на Урал (см. также Н.Н.ПОКРОВСКИЙ. Антифеодальный протест урало-сибирских крестьян-старообрядцев в XVIII веке. Новосибирск, 1974, с.13-14; Публицистика и исторические сочинения периода феодализма. Новосибирск, 1989). Еще в начале XX века основная масса их потомков была сосредоточена в треугольнике, образованном городами Пермью, Тюменью и Челябинском. Переселению на Урал способствовало и то, что в начале XVIII века владельцы уральских заводов оказывали покровительство бежавшим старообрядцам, видя в них источник рабочей силы. Позже покровительство такого рода стали оказывать и государственные заводы, а Екатеринбург стал центром поселившихся на Урале старообрядцев.
Сами часовенные возводят свои истоки к священноиноку Софронию, поселившемуся на Керженце и принятому от ереси священниками дониконовского рукоположения Дионисием шуйским, Трифилием вологодским и др. От Софрония принял исправу будущий руководитель уральского старообрядчества священноинок Никифор, который затем ушел с Керженца со многими старцами на Урал из-за несогласия с ветковско-стародубскими отцами, напрасно подозревая их в безобразном приеме священных лиц, посвященных малороссийскими епископами-обливанцами.
Следует заметить, что после смерти патр. Андриана, в 1701 в Москву для участия в работе Синода было вызвано много лиц, имеющих с точки зрения Никифора, обливательное крещение и сомнительное рукоположение. Разногласие Никифора с керженскими и ветковско-стародубскими отцами произощло из-за того, что они якобы принимали священных лиц без разбора, не выясняя, кто кем рукоположен. Никифор и его последователи занялись выяснением, какие епископы заведомо были крещены в три погружения и рукоположены также крещенными в три погружения епископами. После такого рода изысканий они стали принимать священных лиц, рукоположенных только такими епископами (в 1776 руководители часовенных полагали, опираясь на некие, будто бы полученные в Синоде данные, что из архиереев господствующей церкви крещены по православному обряду лишь рязанский и грузинский епископы, и соответственно принимали к себе священников, рукоположенных этими епископами).
В 1725 в Н.Тагиле Никифором был принят от ереси священник Иоанн (он же впоследствии почитаемый в среде часовенных священноинок Иов. Третьим уральским священником стал священноинок Ияков, принятый также Никифором. После исправы о. Ияков жил в Невьянском заводе до кончины (1754). Никифором же были приняты от ереси священники из Вятской губернии: о. Симеон и о. Гавриил. Первый после исправы ушел на Ирюм, а второй - на Ишим. Оба они были замучены в Тобольске.
Примерно до посл. трети XVIII века уральские часовенные в сущем сане принимали переходивших от господствующей церкви священных лиц, а в 1735 их руководители из числа горнозаводских служащих даже просили (без успеха) имп. Анну Иоанновну закрепить такую практику юридически.
После смерти о. Иякова уральские старообрядцы остались без священства, так как принимать от ереси было некому, а приглашать попов из Москвы, с Керженца или с Ветки они боялись: мог попасться рукоположенец от еп.Епифания, которого они считали самозванцем. Прием на Ветке еп. Епифания усугубил отдаление уральских старообрядцев от остальных поповцев.
Когда к уральским старообрядцам пришел священник Петр, его уже некому было исправить. Тогда, по соборному решению, он чрез три молебныя пения принял на себя священныя ризы и стал священнодействовать. Вскоре он умер. Тогда удалось найти священника Иродиона, которого признали имеющим преемственную исправу, восходящую к священноиноку Иякову. От о. Иродиона получил исправу священноинок Феофилакт, который вместе с ним принял ряд священников, в том числе о. Филиппа, рукоположенного грузинским еп. Григорием (ибо в России уже умерли те архиереи, рукоположение которых уральские старообрядцы считали полностью законным, а грузинскую церковь они полагали не зараженной обливанием). Филипп принял несколько священников грузинского рукоположения, в том числе о. Архиппа, последнего нижнетагильского архиерея. С его смертью в 1825 уральские старообрядцы окончательно остались без священства. В начале XIX века они активно искали подходящих священников, но их поиски были безрезультатными, а последующие гонения на старообрядцев сделали их продолжение невозможным. Правда, некоторые из часовенных признавали иргизских священников и о. Павла тульского, но Иргиз вскоре был разорен, а Павел умер.
Крайняя затрудненность получения новых старообрядческих священников и, наконец, их полное исчезновение постепенно усилили роль нерукоположенных, но руководящих богослужением дьяков, или стариков (отсюда и другое название согласия). Отсутствие священников привело также к тому, что часовенные стали принимать приходящих к ним от ереси как еретиков третьего чина (конечно, если приходящий крещен трехпогружательно). Согласие стало формироваться как беспоповское, хотя у его членов сохранялись (и вероятно, кое-где сохраняются до сих пор) запасные Дары, освященные священниками, имеющими преемственную исправу от священников дониконовского рукоположения. Среди часовенных также, видимо, бытовали и Священные Дары, освященные на Иргизе, и возможность причащаться ими обсуждалась на соборе в 1913. Однако в журнале Уральский старообрядец в ответе редакции на вопрос, откуда у часовенных запасные Дары, уверенно указывается на священников никифоровской и т. д. исправы. Сохранялись Святые Дары и в известном семействе ЛЫКОВЫХ, принадлежащих к часовенному согласию.
В 1840 собор часовенных отказался от приема священников (по некоторым данным, в связи с разгромом Иргиза, а на екатеринбургских соборах 1884 и 1887 была отвергнута обсуждавшаяся там возможность принятия белокриницкого священства и закреплена беспоповская практика богослужения (с опущением нерукоположенными старцами часовенных чисто иерейских молитв, с исповедью старцу и т. п.). Этому способствовало и то, что из-за скудости священства в среде часовенных стали действовать авантюристы, именующие себя попами так называемого беловодского поставления, чье самозванство рано или поздно раскрывалось.
В середине XVIII века в состав урало-сибирских старообрядцев вливаются новые потоки так называемых поляков (как их и по сей день зовут, например, на Алтае), то есть, тех староверов, которые возвращались из Польши, с Ветки и продвигались все дальше на восток от Урала. Уже с 1780-х беглопоповцы-поляки активно ассимилировались с уральскими и сибирскими часовенными.
Большая разнородность часовенного согласия в начале XX века стала помехой росту самосознания часовенных. Первый после закона о веротерпимости съезд (собор) часовенных проходил в с. Сосновая Маза под Хвалынском 7 февраля 1910. Были рассмотрены вопросы внутренней жизни согласия, в т. ч. решено молиться за царя, приходящих перекрещивать в том случае только, если не докажут, что крещены в три погружения во имя Святыя Троицы. Съезд подтвердил неприятие священства не только переходящего от господствующей церкви, но даже принадлежащего белокриницкой иерархии: белокриницкое священство самозванцы как Гришка ОТРЕПЬЕВ, а дураки-русаки поверили ему, как и австрийцы, - читаем в Деяниях первого собора. Второй собор состоялся в г. Балаково 1 мая 1913 под председательством Е.А.КОМИССАРОВА. Самым острым вопросом, который разбирался на нем, был, считать ли предков часовенных за то, что они принимали бегствующее священство под миропомазание и в сущем сане, еретиками или всего лишь ошибавшимися? Товарищ председателя собора А.Ф НЕСТЕРОВ требовал даже подыскать себе других предков, но возобладало общее мнение, что была лишь допущена ошибка, что запасные Дары находятся под сомнением, однако, если кто захочет ими причаститься, пусть это будет на его совести. По вопоросу о приходе антихриста участники съезда приняли типично беспоповское решение, что он уже царствует. Отказались они от регистрации общин и от создания школ для юношества. Но в вопросе о регистрации общин у часовенных единого мнения не было, что явствует из полемики с противообщинниками, которая велась на страницах Уральского старообрядца - печатного органа часовенных.
Следующий съезд, провозгласивший себя первым всероссийским, состоялся 25-29 сентября 1911 в Екатеринбурге и был созван по инициативе М.Л.СОКОЛОВА. Председателем съезда был избран екатеринбургский наставник П.С.МОКРУШИН. Обсуждались вопросы о согласовании религиозных обрядов, об основании Братства христиан часовенного согласия, о народном образовании.
Сибирские часовенные в начале века проводили ежегодные соборы в д.Куторок. В 1912 подобный собор проходил 29 и 30 января, участвовало 300 чел. Решения собора: общины не принимать, а зарегистрированных наставников считать ересиархами; мирян принимать третьим чином в необщинное лоно с проклятием общинной ереси. Чаю и водки не пить, причем, нарушающих наказывать тяжелыми епитимьями, а пьющих водку считать еретиками третьего чина. В общие школы детей не отдавать, отлучая нарушителей от общей молитвы.
Многочисленное массовые гонения на скитников-часовенных с сер. 1930-х в большом количестве переместилось на восток от Урала, в том числе на Енисей, где они жили в относительном спокойствии до 1951, когда большинство их скитов было уничтожено войсками МВД с применением авиации, минометов и т.п. (вкратце это описано в книге А.И.СОЛЖЕНИЦЫНА Архипелаг ГУЛаг). Вследствие массовых гонений на скитников Ангарский собор часовенных в 1957 специальным постановлением разрешил принимать от кадровых пищу тем, кто находился в заключении.
Весьма существенным для урало-тюменских часовенных остается их разделение на заводской и сельский кусты, существовавшие по меньшей мере в течение двух веков (причем, само слово куст фактически является термином). К первому (именуемому иногда также городским) кусту принадлежали горнозаводские рабочие, неизменно превосходившие членов второго куста по численности. Заводские всегда считались более либеральными по части соблюдения уставных норм, тогда как сельские - более фундаменталистски настроенными. К XX веку уставные строгости стали слабее соблюдаться и сельским кустом: на его членах сказался и общий процесс раскрестьянивания, однако, психологическая дистанция между заводскими и сельскими по-прежнему ощущается потомками и тех и других. Первый куст исторически тяготеет к екатеринбургскому региону, второй - к тюменскому.
Наиболее авторитетный центр пермских (в основной массе заводских) часовенных - храм и женский скит в д. Захарове в 10 км от г. Лысьва. Наставник храма - ТЮРИН, староста - КОЖЕВНИКОВ. В храме совершается полный круг богослужения (что для храмов часовенных - редкость), сюда специально ездят из Перми... Скит возглавляет игумения Калисфена, под ее началом живут еще пятеро стариц преклонного возраста... Крупные и крепкие общины есть в Пермской области также в пос. Кын Лысьвенского района и в г. Добрянка (храма нет, однако, есть наставник и действует детская певческая школа). Несколько общин в Чайковском районе состоят из часовенных преклонных лет и находятся на грани естественного вымирания. Всего в Пермской области около 2000 активных часовенных.
Центр часовенных екатеринбургского региона (также в основном заводских) - Невьянск, где находится часовня часовенных (как ее называют горожане) на городском кладбище (настоятель Исаак МАМОНТОВИЧ). Кафедральной часовней считается часовня в п. Лая Свердловской обл... Влиятельна также община в Н.Тагиле. Все общины часовенных не зависимы друг от друга, нет даже намеков даже на объединение их вокруг одного центра, однако, при необходимости общины оказывают друг другу взаимопомощь.
Попыток организации регулярной системы обучения, общей периодической печати и т. п., по-видимому, нет. Издательской деятельности также нет, и при наличии большого количества старопечатных книг ее реально и не предвидится. Тюменские часовенные (в основном, сельские) живут в Тюмени, Ялуторовске, Заводоуковске, в Укоровском районе и пр. В селах и небольших городах они составляют влиятельную и наиболее активную часть населения, через формирование общественного мнения небезуспешно воздействуют на местные власти (дотирующие здесь ремонт и строительство храмов и т. п. из бюджета). Среди сельских часовенных значительно заметнее неприятие телевидения, радио, употребления кофе, чая и т. п. Долгое время принимались лишь переписанные от руки книги, однако с недавних пор стали пользоваться и ксерокопиями.
Широко известна и обсуждается в среде сельских деятельность группы часовенных" т. н. Параклитовой веры (сформировалась в Курганской обл. из 30 стариков фундаменталистской ориентации во главе с некоей Домной). Практикуемое этой группой жесткое соблюдение былых уставных строгостей (запрет на картофель, на пользование электричеством и т. д.) среди других сельских не распространяется, однако вызывает моральное одобрение. Среди всех часовенных Урала и З.Сибири особым почитанием пользуются святые источники, к числу которых они относят источник в д. Роща Свердловской обл. (близ границы с Пермской обл.). Среди молодых пермских часовенных в последние годы стали популярны массовые паломничества на оз. Светлояр, к Китежу.
Научное изучение часовенных началось как минимум с опозданием на 100 лет по сравнению с прочими старообрядческими согласиями. Основное участие в этом принимали новосибирские и екатеринбургские археографические центры. По оценкам исследователей, за годы гонений на религию (особенно в 30-40-х годах, когда деятельность большинства центральных структур старообрядцев в СССР была практически парализована) часовенные еще более привыкли к независимому от Европейской России существованию и скептически относятся к действующим там ныне старообрядческим церквам. По-прежнему в согласии развито иночество и отшельничество. Основной регион компактного проживания часовенных - Забайкалье и Тува, меньше их на востоке Урала и в Сибири. Несколько общин часовенных есть и в США, куда они бежали (в основном через Китай) в 20-30-е и 50-60-е годы.
История часовенных в XX веке изложена в публикациях Н.Н.ПОКРОВСКОГО и его учеников (см. например., Повесть о Дубчесских скитах. - Новый мир, 1991, #9, с.77-103; Скифские биографии. - Там же, 1992, #8, с193-210). (с)

Когда беглопоповство существовало без стеснения, Рогожское кладбище, Иргизские и Стародубские монастыри снабжали бегствующими иереями поповцев по всей России. Особенно этим занимались Иргизские монастыри; они рассылали своих посланцев по разным местностям России узнавать, не попадал ли где под суд епархиального епископа какой-либо иерей, и если находится в опасности подпасть запрещению, то, покуда еще не запрещен и имеет еще ставленую грамоту, предложить ему идти к ним в тихое пристанище. Всех обретаемых таким образом иереев в иргизских монастырях подводили под исправу, с отречением ересей и с повторением над ними миропомазания. Беглопоповцы всех упомянутых мест брали сюда иереев без всякого сомнения, как бы от архиерея посланных. Но, когда они, еще в начале царствования имп. Николая I, были несколько ограничены в приобретении попов, а потом некоторые монастыри и совершенно упразднены, - тогда многие из беглопоповцев в черниговских слободах, на Дону и в иных местах порешили - ради нужды управляться, подобно беспоповцам, уставщиками, которых уполномочили крестить детей, больных исповедовать и причащать аки бы какими-то у них хранящимися от прежних беглых священников дарами, браки сводить по благословению родителей и уставщика, с совершением молебного пения. (с)

Рубрики

Примеры благочестия

Согласы

Поповцы

Беспоповцы

Святые места Старой Веры

Апологетика Старой Веры, свидетельства

Древнерусская библиотека

Обряд

ЧАСОВЕННЫЕ

Гарь